

D4207

།[་@#། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏྲི་ཀཱ་ལ་པ་རཱིཀྵ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དུས་གསུམ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ། དང་པོར་ཡོད་དང་དེ་ལས་ཡོད། །དེ་ནས་མེད་དང་རིམ་འགལ་ཏེ། ། དུས་གསུམ་དེ་ནི དེ་ལྟར་དམིགས།།དེ་ནི་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མིན། །ཇི་ལྟར་དབང་པོ་བསླད་ཙམ་ལས། །སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བསྟན་པས་སྐྱེ་བའི་བློ། །རྐྱེན་དག་གིས་ནི་དོན་རྣམས་ལ། །ཐམས་ཅད་མིན་པའི་ཡུལ་སྣང་བ། །རྐྱེན་དང་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །དོན་ནི་སྤྱི་ཡི་ངོ་བོ་དང་། །རང་ གི་ངོ་བོས་རྟོགས་པར་བྱེད།།ངོ་བོ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དག་།འཇིག་རྟེན་ལམ་ལ་གནས་ནས་ནི། །ཤེས་པའི་དབང་དང་མངོན་བརྗོད་པ། །བྱིས་དང་མཁས་པ་འདྲ་བ་ཡིན། །དོན་གྱི་ངོ་བོས་ཀུན་མ་དག་།ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མེད་བརྟེན་པ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དག་པ་གཞན། །གཅིག་བརྗོད་རང་ བཞིན་མེད་པའོ།།ཉེ་བར་བསླད་ཕྱིར་ཤེས་པ་ནི། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན། །ཆུ་རྙོག་བཞིན་དུ་དེ་དེ་ཡིན་། ། ཚོགས་པ་འདྲ་བ་ཐ་དད་སྐྱེས། །ཇི་ལྟར་དོན་གྱི་འབྲས་བྱིན་ཞེས། །དག་པ་མིན་པར་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ལྟར་དོན་ལ་དེར་རྟེན་ཅན། །རང་གི་ངོ་བོས་བར་དུ་ཆོད། །འདི་ ལྟར་དོན་དང་སྒྲ་དང་ནི།།ཤེས་པ་ལས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་།དངོས་དང་དངོས་མེད་མ་ཕྱེ་བས། ། ཐ་སྙད་ལ་ནི་འཇུག་པ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ཉེར་བསྟེན་ནས། །དེ་ནི་དངོས་མེད་རྗེས་སུ་རྟོགས། །དེ་ལྟར་དངོས་མེད་ཉེར་བསྟན་ནས། །དེ་ནི་དངོས་པོའི་རྗེས་སུ་རྟོགས། །དངོས་ལས་ དངོས་པོ་སྐྱེ་མིན་ན།།དངོས་པོ་རྗེས་སུ་སྣང་བྱེད་མིན། །གཅིག་ལས་བདག་ཉིད་གཞན་མིན་ལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་བརྟགས་། །དངོས་མེད་རྗེས་སུ་སྣང་མེད་ཕྱིར། །རབ་ཏུ་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་མ་ཡིན། །སྣང་ལྡན་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཡི། །རྒྱུས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་ འགྱུར།།དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་དམ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་དངོས་པོར་འདོད། །གནས་སྐབས་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། །གཅིག་ལས་བདེན་པར་གནས་མ་ཡིན། །གཉིས་མེད་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་འདིར། །རང་གི་ངོ་བོས་མཚན་ཉིད་གཅིག་། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་དམིགས། །གནས་སྐབས་བཞི་ཡང་ཇི་ལྟར་ནི། །རང་བཞིན་མེད་ལ་རབ་ཏུ་བརྟགས། །དེ་ལྟར་གསུམ་དམིགས་པ་ཡང་དེ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ལ་བརྟེན་ཡིན། །མི་འགལ་བ་དང་འགལ་བའམ། །ཡོད་དང་མེད་པའང དེ་ཉིད་མིན།།རིམ་དང་རིམ་པ་མེད་པ་ཡང་། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ལ་དམིགས་མིན། །མི་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་དང་། །ཡོད་དང་མེད་པའང་དེ་ཉིད་མིན། །རིམ་དང་རིམ་པ་མེད་པ་ཡང་། །དེས་ནི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པས་དུས་གསུམ་ལ། །ཐ་དད་སྲིད་པ་མ་ ཡིན་ནོ།

དུས་གསུམ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ།
首先，存在，然后从存在中产生；接着，不存在，以及次第相违背。这三时，应当如此观察。它并非如此的自性，犹如感官被迷惑时，产生虚妄的执著一般。同样，通过教导，产生理解的智慧，通过各种因缘，对于事物，显现出并非全部的境象。依靠因缘和语言，事物以普遍的性质和自身的性质被理解。性质的差别是不同的，在世俗的道路上安住，知识的力量和表达，孩童和智者是相似的。事物的性质并非完全清净，依赖于没有自性的知识，那是极其清净的另一种，说一即没有自性。由于被迷惑，知识显现为外在的现象，犹如浑浊的水一样，它是那样的。集合的现象是不同的产生，如同事物给予果实，以不净的方式存在。因此，事物依赖于它，自身的性质被隔断。如此，事物、语言和知识是颠倒的。由于没有区分有和无，进入了名言。如同依靠实有事物，理解了无有事物。同样，依靠无有事物，理解了实有事物。如果实有事物不能从实有事物产生，那么实有事物就不会显现。从一中，不是其他的自性，实有和无有被区分开来。由于无有不显现，不是能成立的因。对于显现的实有，因又能做什么呢？因此，一切都是无有，或者认为一切都是实有。在其他状态下，没有丝毫从一中真实存在。无二的自性也是如此，以其自身的性质为一，通过遍计的名言，观察到各种不同的现象。四种状态也是如此，在无自性上被观察。如此观察三者，也依赖于有和无。不相违和相违，有和无也不是那个。次第和无次第，也不是观察有和无。不相违和相违，有和无也不是那个。次第和无次第，因此无法观察事物。由于无有事物，三时不可能存在差别。
现代逻辑学观点评述：
这段古代逻辑学著作主要探讨了存在、不存在、时间三者之间的关系，以及我们如何通过感官、语言和知识来理解世界。从现代逻辑学的角度来看，其中一些观点可以进行如下评述：
存在与不存在的辩证关系： 古代逻辑认为存在和不存在是相互依存、相互转化的。这与现代逻辑中的二值逻辑（一个命题要么为真，要么为假）有所不同。现代逻辑更倾向于将存在和不存在视为两种不同的状态，并通过量词（如“存在”量词和“全称”量词）来精确表达。然而，现代逻辑也承认存在着模糊逻辑和多值逻辑，这些逻辑体系允许命题具有中间值，从而在一定程度上与古代逻辑的辩证思想相近。
感官、语言和知识的局限性： 古代逻辑强调感官、语言和知识的局限性，认为它们可能导致我们对世界的错误认识。这与现代认识论的观点相符，即我们对世界的认识是受到主观因素和认知框架影响的。现代逻辑则更关注如何通过形式化的方法来排除歧义，提高推理的可靠性。
实有与无有的关系： 古代逻辑认为实有和无有是相互依赖的，一个概念不能脱离另一个概念而存在。这类似于现代逻辑中对关系概念的理解。现代逻辑认为，关系是存在于多个对象之间的，一个对象不能单独构成关系。
因果关系的探讨： 古代逻辑探讨了因果关系，认为事物不能从自身产生，需要有其他原因。这与现代逻辑中的因果推理相符。现代逻辑通过使用条件语句和模态逻辑来研究因果关系。
对“无自性”的理解：古代逻辑中“无自性”的概念，可以理解为事物没有独立不变的本质，而是依赖于因缘条件而存在。这与现代逻辑中的“关系性”概念有些相似，即事物之间的关系是动态变化的，而不是固定不变的。
对“遍计名言”的理解：古代逻辑中“遍计名言”指的是我们通过语言和概念构建的对世界的认识。现代逻辑也关注语言在表达和推理中的作用，并发展了形式语言和语义学来研究语言的结构和意义。
对“三时”的理解：古代逻辑中对“三时”的讨论，可以理解为对时间概念的探讨。现代逻辑中，时间逻辑是一种专门研究时间推理的逻辑系统，它可以表达时间上的先后关系和时态变化。
总的来说，古代逻辑的观点在某些方面与现代逻辑的观点相符，但在方法论和形式化程度上存在差异。现代逻辑更注重形式化和精确性，而古代逻辑则更注重对存在、知识和语言的哲学思考。

།དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་ཡང་། །དུས་གསུམ་དུ་ནི་རིགས་མ་ཡིན། །བདག་གི་དེ་ཉིད་དོར་ནས་ནི། །གཞན་ལས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་དེ་ཉིད་གཞན་ལས་དང་། །རང་ལས་ཀྱང་ནི་མི་རིགས་སོ། །འགལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ནི། །ཕན་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། ། དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་ཡོངས་བོར་བའི། །ཐ་སྙད་ལ་ནི་འཇུག་པ་མེད། །དངོས་མེད་དངོས་པོར་ཡོད་མིན་ཏེ། །དངོས་པོ་བདག་ཉིད་ཉམས་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་མོའི་ཡོད་ཉིད་གང་ལ་ནི། །ནག་མོས་གནོད་པ་གང་ཡང་མེད། །ཁྲ་མོ་ཡང་ནི་མེད་ཅེས་ཏེ། །ནག་མོ་ལ་ནི་བརྟག་བྱ་མིན། །དངོས་མེད གལ་ཏེ་དངོས་ཡིན་ན།།དེ་ལ་དཔྱད་པ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཡང་དེ་ཚེ་དངོས་པོ་ཡང་། །ཡང་ནི་དཔྱད་པ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། །དངོས་མེད་ཕྱིར་ན་འདས་པ་ནི། །གང་ཕྱིར་ཐ་སྙད་སྤྱོད་ཡུལ་ཕྱིར། །དེ་ལ་དངོས་དབང་ཐ་དད་ནི། །མ་ལུས་ཚིག་གིས་རིགས་པ་མིན། །རྟེན་མེད་དོན་གྱིས་བརྟེན་ གནས་པ།།རྒྱུ་ནི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་། །རྒྱུ་ལས་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། །དེ་ཡི་དང་པོའི་གནས་སྐབས་གང་། །དངོས་པོ་འདི་ཡི་རྟེན་ཡིན་ཡང་། ། དང་པོའི་གནས་སྐབས་དངོས་མེད་ལ། །དེ་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ཡོད་དང་མེད་ཅེས་ པའི།།ཚིག་ནི་བརྗོད་པ་དག་གི་རྒྱུ། །རྟེན་མེད་དོན་གྱི་གནས་འདི་ནས་མ་ཕྱི་ལ་ཆད་། ། འདི་ཡིས་ཚིག་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་སྐྱེས། །གང་ཕྱིར་ཆ་མེད་གང་རིམ་མེད། །དངོས་རྣམས་དང་པོར་གྱུར་པ་ཡིས། །བདག་གི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན། ། རྣམ་རྟོག་གིས་ནི་ཡོངས་གཞག་པའི། ། སྒོ་ནས་རྫས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནི། །ཐ་སྙད་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ནུས་པར་འདོད་སེམས་པ། །འདི་ཡང་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ན། །དངོས་ཉིད་རིམ་པར་སྨྲས་པ་ཡིན། །དངོས་ལས་རིམ་པ་གཞན་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་རྟོག་མེད་ལྟར། ། རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ཅུང་ཟད་ནི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐ་དད་མེད། །དེ་ཕྱིར་ནུས་པའི་རྣམ་པའི་ཆས། །རྟག་པ་ཡོད་པ་མེད་པ་བདག་།དོན་གཅིག་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ། །རང་བཞིན་དུ་མ་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་ལ། །རབ་རིབ་ཀྱིས་ནི་བསླད་པའི་མིག་།སྐྲ་ཤད་ཀྱིས་ནི ཀུན་གང་ལྟར།།སྣ་ཚོགས་སུ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས། །དེ་ལྟར་འདིར་ཡང་རྣམ་ཤེས་ནི། །རྣམ་པར་མི་འགྱུར་མ་རིག་པས། །ཆུ་རྙོག་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་ནི། །ཐ་དད་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་འཇུག་།དུས་གསུམ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་མཛད་པ་ ་རྫོགས་སོ།

因此，事物在三时中也不成立。舍弃自身的本性，从他者产生是不合理的。自身的本性既不能从他者产生，也不能从自身产生。各种各样的矛盾，也没有任何益处。完全舍弃了自身和他者的概念，就无法进入名言。无有不是实有，因为实有的自性丧失了。对于微细的有，黑色没有任何损害。花色也是无有的，不能对黑色进行观察。如果无有是实有，那么就可以在此进行考察。那时，实有也就可以在此进行考察。因为无有是过去，所以是名言的范畴。对于它，实有的力量是不同的，不能用言语完全解释清楚。没有所依的意义，依靠存在，原因不是可以观察的。如果无有也是从原因中显现的，那么它的最初状态是什么？即使这个事物的所依，最初的状态是无有的，这两者也不存在。后来的有和无，是语言表达的原因。从这个没有所依的意义出发，产生了语言，这非常奇妙。因为没有部分，没有次第，事物最初的出现，显示了自身的本性。通过分别念，安立了所有事物的名言。因此，认为有能力的心，如果说这是常有的，那么就是依次说实有。实有之外没有次第。如同实有和无有，没有丝毫其他的想法，次第和同时也没有丝毫的差别。因此，具有能力的状态，常有或者无有，表达同一个意义的语言，没有很好地显示自性。如同在清净的虚空中，被眼翳所迷惑的眼睛，如同发丝一样，显现出各种各样的现象。同样，这里的识，在不改变的状态下，被无明所染污，如同浑浊的水一样，显现出不同的形状。
《三时观察》由大学者陈那所著，至此结束。
现代逻辑学观点评述：
这段文字延续了前一段对存在、不存在和时间关系的讨论，并进一步探讨了事物自性、因果关系以及认知方式等问题。以下是现代逻辑学视角的评述：
自性与他性： 古代逻辑认为，事物既不能从自身产生，也不能从他者产生，这是一种对事物本质的否定，类似于“无自性”的观点。现代逻辑并不直接讨论事物是否存在“自性”，而是关注如何通过形式化的方法来描述和推理事物的性质。例如，在谓词逻辑中，可以使用谓词来表示事物的属性，并通过逻辑规则来推导属性之间的关系。
因果关系的进一步探讨： 古代逻辑继续质疑因果关系，认为如果无有也能从原因中产生，那么原因的定义就变得模糊。现代逻辑通过模态逻辑和反事实条件句来研究因果关系。模态逻辑可以表达必然性和可能性，而反事实条件句则可以讨论“如果……将会……”的情况，从而更深入地分析因果关系。
语言与名言： 古代逻辑认为，语言和名言是由分别念产生的，是对事物的一种概念化。现代逻辑也关注语言在表达和推理中的作用，并发展了形式语言和语义学来研究语言的结构和意义。形式语言是一种精确的语言，可以避免自然语言中的歧义。
认知方式的讨论： 古代逻辑认为，我们的认知受到无明的染污，导致我们对世界的错误认识。这与现代认知科学的观点相符，即我们的认知受到主观因素和认知偏差的影响。现代逻辑则更关注如何通过形式化的方法来排除歧义，提高推理的可靠性。
对“没有部分，没有次第”的理解： 古代逻辑中“没有部分，没有次第”的观点，可以理解为对事物整体性的强调。现代逻辑虽然倾向于将事物分解为更小的组成部分进行分析，但也承认整体性概念的重要性。例如，在系统论中，整体的性质不能简单地通过其组成部分的性质来解释。
对“能力”的理解：古代逻辑中“能力”的概念，可以理解为事物产生变化的能力。现代逻辑中，动态逻辑可以用来描述系统的状态变化，并分析系统的行为。
总的来说，古代逻辑的这些观点在哲学层面具有深刻的意义，它挑战了我们对存在、因果关系和认知方式的传统理解。现代逻辑则更注重形式化和精确性，它提供了一种工具，可以帮助我们更清晰地表达和推理这些概念。尽管古代逻辑和现代逻辑在方法论上存在差异，但它们都致力于理解世界的本质。



D4208

། །།པནྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱན་ཏཱ་ཀ་ར་གུ་པ་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །། @##། །རྒྱའི་སྐད་དུ། གཡིན་མིང་གཞཻའ་ཅིང་ལིའི་ལུན། བོད་སྐད་དུ། ཚད་མའི བསྟན་བཅོས་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ།འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲུབ་ནུས་པ་དང་སུན་འབྱིན་ནུས། །ལྟར་སྣང་བཅས་པས་གཞན་གོ་བྱེད། །མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་།ལྟར་སྣང་བཅས་པས་བདག་རིག་བྱེད། །འདིར་འདི་སྐད་ཅེས་པ་བསྟན་ བཅོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཡིན་ལ།དེ་ལ་རྣམ་གཞག་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ཕྱོགས་དང་། གཏན་ཚིགས་དང་། དེ་རྣམས་དུ་མར་དབྱེ་ཡང་ཕྱིར་རྒོལ་རྣམས་འདྲིས་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་སྟོན་ཏོ། །འདིར་བསྒྲུབ་བྱའི་མཚན་ ཉིད་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ།རང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ནོ། དཔེར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའོ། །ཚུལ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་ ཆོས་ཀྱི་ལྟོས་བཞི་ལ་ཡོད་པ་དང་།མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པའོ། །མཐུན་ཕྱོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གང་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱིས་མཐུན་པ་ནི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་བརྗོད་དོ། །དཔེར་ན་མི་རྟག་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའང་མི་ རྟག་པ་ཡིན་པས་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ།།མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱིས་དོན་མཐུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་གང་རྟག་པ་ཡིན་པ་དེ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་བྱས་པ་ཉིད་དམ་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཕྱོགས་ཆོས་ཡིན་ལ་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །དཔེ་ཡང་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་དང་། གཉིས་པ་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེའོ། །ཆོས་མཐུན པའི་དཔེ་ནི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་སུ་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་སྟེ།དཔེར་ན་བྱས་པ་དེ་མི་རྟག་པར་མཐོང་སྟེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པའོ། ། དཔེར་ན་གང་རྟག་པ་དེ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཐ་སྙད་དུ་མི་རྟག་པའི་སྒྲ་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་མཚོན་རུང་ཡིན་པ་དང་། བྱས་པའི་སྒྲ་ནི་མ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་མཚོན་རུང་ཡིན་ལ། མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྒྲས་ཡོད་པ་མ ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ།

此乃班智达大善寂护（Śāntarakṣita）尊者，与译师比丘戒胜（Tshul khrims rgyal mtshan）所译。

